3. Paradigma de la ética teológica

Parte del curso de Teología moral fundamental.

1. Modelos insuficientes, basados en la heteronomía (normas de fuera) 📑

• Fundamentación ética basada en realidad externa a la persona
• 3 modelos principales

1.1. Modelo moral basado en la «prohibición» (tabú)

• Base: esquema legalista + elemento mágico/irracional
• Características:
  • Carácter ciego/opaco → no permite cuestionamiento
  • Interioridad maléfica:
    • Malestar por violar prohibición ≠ por conciencia ética
    • Desconexión de responsabilidad humana
  • Sanciones:
    • Por violación → independiente de responsabilidad/libertad
  • Efecto "contagio":
    • Generalización de transgresión
    • Culpabilidad se extiende a otras áreas
• Reto: superar dependencia de prohibición → desarrollar responsabilidad/libertad

1.2. Modelo moral basado en la «obligación extrínseca» (de fuera)

• Base: éticas voluntaristas → valor moral proyectado externamente
• Repercusiones en ética cristiana:
  • Voluntarismo divino:
    • "Dios lo quiere así" → mandatos sin fundamento racional
  • Legalismo eclesial:
    • Ley positiva = única norma moral
    • Sobrevaloración autoridad papal
    • Confusión normas con fuentes de moralidad

1.3. Modelo moral basado en «lo establecido» (lo de siempre, lo que dicen)

Características:

• Predominio argumento autoridad (textos bíblicos/magisterio) sin actualizar
• Resistencia a revisar planteamientos heredados
• "Doctrina oficial" divorciada de comportamientos reales

Valoración general

• Resultado: Infantilización conciencia cristiana
• Problemas:
  • Persona no es sujeto moral → excluida del proceso ético
  • Persona no es objeto ético → foco en leyes/hábitos acríticos

2. Paradigma de la autonomía teónoma 📑

De las costumbres culturales a la ética cristiana

• Objetivo: fundamentación de la ética cristiana
• Discernimiento entre comportamientos/costumbres adquiridos vs. esencia cristiana

2.1. La ética cristiana = práctica de la fe + seguimiento de Cristo + realización del Reino

La «ética vivida» en la práctica de Jesús:

• Evangelio = relato de práctica de Jesús (no crónica histórica → reflexión de experiencias)
• Función normativa para evaluar práctica histórica

Rasgos principales:

1. Ética mesiánica:
   • Autoridad en enseñanza
   • Señor del perdón y sábado
   • Características: novedad + originalidad + libertad-liberación
2. Ética de cambio radical:
   • Subversión códigos dominantes
   • Conversión radical personal
   • Crítica sistemas: separación (Mc 2,14-17), pureza (Mc 7,1-23)
   • Propuesta: don + gratuidad (Mc 6,30-44; 8,1-10)
3. Ética del conflicto:
   • Estructura dramática/trágica
   • Genera "crisis ética" → prueba coherencia personal
   • Ej: Mc 2,1-3,6
4. Ética centrada en persona:
   • Prioridad absoluta del ser humano
   • "Sábado para el hombre" (Mc 2,23)
5. Ética de liberación:
   • Nuevos códigos: perdón, comunicación, servicio, igualdad, sinceridad
   • vs. códigos dominantes: exclusión, egoísmo, violencia
   • Meta: liberación integral humana

Ética del «seguimiento de Jesús»:

• Actualización de ética vivida ⇒ seguimiento
• Seguimiento = nueva forma vida tras llamada → discipulado
• Referencia para ortodoxia + ortopraxis

Concreción:

1. Condiciones seguimiento:
   • Renuncias por nueva opción
   • Base escatológica (Mt 16,24-28; Lc 14,25-35)
2. Conformación según Jesús:
   • Referencias: Rom 15,1-3; 2 Cor 8,9; Flp 2,5s
   • Resultado: transformación interior + compromiso transformación social

La finalidad y meta del seguimiento de Jesús es la construcción del Reino de Dios:

• Kerigma central (Mc 1,18): "Se cumplió plazo, llega Reino de Dios. Convertíos y creed"
• Transformación radical del comportamiento ético ⇒ 4 aspectos:
  1. Nuevo orden valores (Bienaventuranzas, Mt 5,3-10)
  2. Exigencias radicales (Lc 9,57-62) → Reino = definitivo + inaplazable
  3. Opciones totales: otros valores relativos al Reino (Mt 13,44-46)
  4. Radicalización actuaciones → justicia > letrados/fariseos (Mt 5,20)
• Mt 25,31-46: Cristo (inaugurador Reino) = identificado con empobrecidos

La ética cristiana como mediación práxica de la fe (fe practicada):

• Definición: vinculación exclusiva con conjunto de fe
• Mediación práctica/transformativa del creer en Jesucristo
• Problemas históricos:
  • Exceso = moralismo
  • Defecto = amoralismo
• Características:
  • Influida por fe
  • Origen/fundamentación transcendente ("religiosa")
  • Empeño ético: intramundano + histórico
  • Horizonte: transcendente + escatológico
  • Plan Felicidad en Dios ⇒ no posponer felicidad presente
  • Fe = fuerza salvadora/liberadora ⇒ ética = salvación + liberación

2.2. La ética cristiana se sintetiza en la realización de la caridad (no «limosnerías»)

El mensaje de Jesús

• Núcleo ética cristiana ⟶ enseñanza Jesús
  • Novedad moral: amor (=caridad) = exigencia fundamental + unificadora
• Jesús sintetiza Ley ⇨
  • Preceptos amor Dios + amor prójimo (Mt 22,40)
  • “De estos dos... depende toda la Ley y los Profetas”
• Caridad ≠ suma de limosnas/acciones aisladas
  • ↦ actitud vital que engloba todo
  • Forma concreta vocación cristiana

Su peculiaridad

3 dimensiones esenciales

1. Unión interna e inseparable: amor a Dios ⊕ amor a prójimo (una sola exigencia)
2. Reducción Ley a doble precepto (eje vida moral cristiana)
3. Universalización radical amor:
   • Prójimo = cualquiera (∋ enemigos)
     • Parábola buen samaritano
     • Mandato amar/perseguir (Mt 5,43-48)

Fundamentación

• Immitatio Dei: Dios Padre = sol sobre buenos/malos
• Caridad ∄ barreras: étnicas/religiosas/personales
• Raíz: experiencia ser amados primero por Dios

Dimensión universalista (Mateo y Pablo)

• Universalismo amor: especial en Mt
  • Mandato: “Amad enemigos / orad perseg.” (Mt 5,44)
  • Amor cristiano → ética ∅ límites (incluye hostiles)
  • Motivo ⟶ imitar perfección + misericordia Padre (Mt 5,48)
• Pablo:
  • Menos explícito doble precepto, pero desarrolla teología agápe
  • Todos preceptos = amor prójimo (“como a ti mismo”, Rom 13,9)
  • Caridad > conocimiento (1 Cor 8,1)
    • → Base vida moral en comunidad (“llevad cargas unos de otros”, Gál 6,2)
  • Centralidad amor: himno 1 Cor 13
  • Comunidad cristiana = espacio donde agápe ⟶ transforma mundo

Dimensión cristocéntrica (Juan)

• Evangelio Juan → profundización sentido amor cristiano (cristocentrismo)
  • Vida cristiana: creer ⊕ amar (“su precepto: creer...nos amemos”, 1 Jn 3,23)
  • Amor fraterno = signo discipulado (Jn 13,35) & unión con Dios (1 Jn 4,7-21)
  • Medida amor: “como yo os he amado” (Jn 13,34; 15,12) > “como a ti mismo”
• Novedad radical:
  • Modelo: entrega total Cristo
  • Horizonte: instauración orden nuevo, escatológico
  • Caridad = transforma vida presente + anticipa Reino

Síntesis: la caridad, centro de la ética cristiana

• Especificidad ética cristiana:
  • Espiritualidad (“religión”) ⊕ práctica (“moral”): integradas en caridad
  • Caridad auténtica ⟶ ∄ ritualismo vacío ⊕ ∄ moralismo legalista
  • Vida coherente: amor Dios → volcarse en el otro (necesitado/enemigo)
  • Amor prójimo = prueba concreta & visible amor Dios
• Identidad moral cristiana = caridad ↦ sentido + orientación fundamental
  • Toda vida moral debe pasar ‘filtro’ caridad (imitación Cristo)
  • “Caridad = forma de las virtudes” (Santo Tomás)
  • Novedad evangélica: autodonación radical, gratuita, desinteresada ↦ ideal moral Jesús
  • Así, ética cristiana = contribución única al mundo

2.3. La ética cristiana: reflexión y ejercicio del Evangelio

Concilio Vaticano II (1962-65) y renovación ética:

• Opiniones contrastadas:
  • Yves Congar: ausencia/deficiencia del tema moral
  • Bernhard Häring: aportación positiva → todos documentos relevantes

Documentos clave & aportaciones:

1. No es concilio de moral (rechaza manual clásico) pero exige renovación
2. Documentos principales:
   • Lumen Gentium → ética cristiana eclesial
   • Dei Verbum → fundamentación bíblica
   • Sacrosanctum Concilium → comportamiento sacramental
   • Gaudium et Spes → dimensión ética principal
     • Énfasis: ética familiar + social
     • 2ª parte = tratado de valores (vs. manuales tradicionales)

Cambios fundamentales:

• De "manuales de moral" → "tratado de valores"
• De "medir pecados" → fomentar valores/criterios
• De enfoque individual → comunitario
• Reformas estructurales necesarias
• Colaboración teología + ciencias humanas

Papel ética cristiana:

• Aportar: fe + seguimiento Jesús + fuerza Gracia
• Objetivo: sintonizar con Proyecto de Dios/Reino

Decreto Optatam Totius (n. 16):

• Formación sacerdotal
• Mandato expreso renovación moral
• Características:
  • Exposición científica
  • Base en Sagrada Escritura
  • Vocación en Cristo
  • Frutos en caridad
  • Rasgos: científico + cristiano + perfección + eclesial + unificado en caridad + abierto al mundo

3. Modelo válido, basado en la «autonomía teónoma» 📑

• Búsqueda autonomía moral = hito espíritu humano
  • Libertad + voluntad + dignidad conciencia personal
• Autonomía moral ⇒ no elimina teonomía
  • Apertura transcendencia + fundamentación fe
  • Para cristianos: teonomía trinitaria
• Doble fundamento:
  • Antropológico: autonomía personal
  • Cristiano: teonomía cristiana

La responsabilidad moral cristiana

• Libertad = prerequisito valoración moral
• Dcto. Sínodo Obispos (1983):
  • Sin libertad → no hay capacidad decisión
  • Libertad necesaria para:
    • Responder a Dios
    • Validar enseñanza Cristo
    • Dar significado a redención

Peculiaridad cristiana

1. Decisión responsable:
   • Ejercicio libertad + respuesta a propuesta Jesús/Dios
2. Fe libera de:
   • Autosuficiencia/vanagloria
   • Autocondenación/fracaso existencial

Estructura del modelo

• Momento autónomo
  • Personalismo ético
  • Alteridad ética
  • Mediación política ética

• Momento teónomo

  • Eclesionomía: referencia normativa comunidad
  • Cristonomía: referencia normativa Jesús
  • Teonomía: referencia normativa Dios

• En clave liberación

  • Apoyo al débil
  • Seguimiento liberador de Jesús
  • Espíritu vivificador
  • Servicio al Reino
  • Síntesis: Autonomía + Liberación